Философия как образ жизни

Антон Мусулин, Президент Ассоциации “Новый Акрополь”, Киев

Философия как таковая дает нам определенные идеи, позволяющие без страха смотреть в лицо жизни. Она прививает нам героическое, способность идти в ногу с жизнью, идти навстречу жизни. Она позволяет также смотреть в лицо смерти — принять смерть в качестве союзника, не бояться ее. И эта идея — не бояться смерти — встречается и в буддизме, и в платонизме, и во многих других философских доктринах. Принять смерть — значить умирать и возрождаться.

Итак, очень важно принять смерть и помнить о ней, потому что из перспективы смерти все видится по-другому, приобретает свои настоящие масштабы и реальное значение. Лишь из перспективы смерти мы способны оценить вещи должным образом — находящиеся либо в животворящем пространстве духа, либо за его пределами, в пространстве небытия. Мировоззрен­ческие позиции определяют наше отношение к жизненным испытаниям. Так, одним из самых важных моментов философской доктрины стоиков было понимание того, что с человеком не происходит ничего, что превосходило бы его силы. Стоицизму, с одной стороны, присуще чувство одиночества, но, с другой стороны, это учение создавало и формировало сильных людей, которые не боялись жизни и ее испытаний. Одна из духовных практик стоицизма заключалась в создании положительного настроя по отношению к любым будущим бедам и в умении удерживать в памяти все примеры созидательного характера, которые дошли до нас через историю, литературу и легенды.

Быть способным храбро встретиться с жизнью и ее испытаниями — значит владеть собой, преодолевать себя и находить в себе источники силы, помогающие сделать еще один шаг навстречу самому себе. Значит, философия — это не просто теоретическое мировоззрение; прежде всего, это искусство жить благоразумно, непрекращающийся поиск и стремление делать шаги навстречу людям и Богу.

Философия и устная традиция

Основная цель философского диалога, философского дискурса — пробуждение. Если диалог, который физическое тело ведет с жизнью, должен обеспечить его выживание, комфорт и целостность, то назначение внутрен­него философского диалога — дать духовный комфорт, осознание наших метафизических корней. Философский диалог напряжен, направлен на поиск, ему присуща устремленность, исходящая из чувства таинственности и величия жизни, из чувства бесконечности окружаю­щего нас мира и той бесконечности, которую мы ощущаем в себе.

В отличие от современных философских сочинений, где философский дискурс является в каком-то смысле организацией языка, систематизацией излагаемого, древние авторы опираются на живое слово. Письменная речь была лишь продолжением устного обучения. Как отмечает один современный философ, все сочинения Платона организованы вокруг одной задачи — идеи формирования человека в духе гражданской добродетели, в духе арете. Платона интересует духовное становление человека, формирование достойного гражданина мира — вселенной и общества, в котором он живет. Философское формирование нево­зможно без устной традиции. Подлинная философия находится не в книгах, суть ее — живой внутренний диалог, разговор со своей душой и с окружающим миром.

В античной философии написанное слово — лишь эхо живой философии, то, что дополняет, но не заменяет живое слово. Цель живой речи — не передача информации, а воздействие на слушателя. Поэтому важным фактором философского формирования является знание человеческой души и умение затронуть ее глубинные струны. Способность апеллировать к человеческой душе больше присуща мистическим учениям, чем современной философии.

Мистические учения сохраняют основной принцип философского дискурса древности: затронуть душу, заставить человека посмотреть на себя по-другому, не только почувствовать собственное несовершенство, но и ощутить величие внутренней и внешней вселенной.

Цель дискурса — преображение

Философский дискурс передает не интеллектуальное знание, а умение самостоятельно мыслить. Говорить о диалоге можно лишь в том случае, если мы умеем задавать вопросы и прислушиваться к ответам. Подлинные вопросы — это вопросы о существенно важном, потому что философия интересуется существенно важным. Прислушиваться к ответам — значит быть свободным и от самих себя. Для этого необходимо внутреннее молчание всего инстинктивного и личностного.

Диалог — необходимое условие роста. Философский диалог — это поиск, вызванный внутренней ностальгией по Вечности. Диалог с наставником — это совместное путешествие к цели. Насто­ящий наставник философии не имеет последователей, он имеет учеников и друзей. Наставник олицетворяет философию, но он не есть сама философия. Он передает опыт, обучая людей идти по жизни самостоятельно.

Цель философского знания — преображение. Философия достигает своей цели, если ее результатом становится внутреннее преображение, если она сделала нас лучше, если пробудила внутри нас беспокойство и способность к интимной, глубокой встрече с жизнью.

Чтобы преображение стало возможным, необходимо дать ученику ориентиры метафизического и практического характера, позволяющие ему нормально действовать и существовать как целостной личности в разных аспектах и плоскостях реальности.

Теоретическое и практическое

В античной философии всегда подчеркивалось значение практики. То же самое относится и к восточной философии, цель которой — освободить человека, предоставить средства, ведущие за пределы обусловленности, которую налагает на человека его инстинктивная, телесная природа.

Дело сапожника — тачать сапоги, а не рассуждать о том, как следует это делать. Дело философа — жить как подобает философу, а не поднимать всевозможные вопросы и предлагать теоретические ответы, ничем не подтвержденные, не проверенные на опыте.

“Никто, я думаю, не оказал всем смертным столь дурной услуги, как те, кто научились философии словно некому продажному ремеслу и живут иначе, чем учат жить. Они-то, подверженные всем обличаемым ими порокам, и являют собой наилучший пример бесполезной учености”.

Цель дискурса заключается в действии, и само действие как таковое обладает целебными свойствами. Философия не ограничивается словесным диалогом. Говорить на языке философии означает, по словам Платона, при жизни очищать душу от всего инстинктивного и телесного, заботиться о своей душе, участвовать в жизни, быть настоящим.

Философию интересует, как прикоснуться к бес­смертному внутри нас, как прикоснуться к Богу, как прикоснуться к Тай­не. Согласно Плотину, методы рациональной теологии, рассуждающей о Боге, — не то же самое, что духовные упражнения, ведущие человека к Богу. Одно дело — говорить о Боге, совсем другое — делать шаги навстречу Ему. Аналогия, отрицательная теология, положительная теология, как и теория об уровнях восхождения дают нам знания о Боге, но лишь духовная практика, духовные упражнения, очищение, практика добродетелей, налаживание внутреннего порядка позволяют человеку приблизиться к Богу.

Единство философии — единство жизни

Несмотря на то, что мы говорим о разных философских дисциплинах, этика, логика и метафизика появляются отдельно друг от друга лишь в процессе изложения и изучения философских догм, но на практике же они неотделимы друг от друга.

Философия обращена к жизни в ее целостности; как жизнь нельзя дробить на части, так и философия, чтобы сохранить связь с жизнью, должна сохранять целостность, выступая одновременно в трех ипостасях. Человек одновременно существует в нескольких плоскостях, и философские дисциплины обращены к тем областям, в которых функционирует человек или человеческая душа.

Философское действие всегда представляет собой единство этического, физического и логического. Обращаясь к Платону, можно вспомнить, что философское действие, действие справедливое, есть единство мудрого, доброго и прекрасного, трех ипостасей одной и той же добродетели, которая по-разному проявляется в разных частях нашей души, а значит, и нашей жизни.

Логика, метафизика и этика существуют раздельно лишь в том случае, когда мы говорим о философии, но не когда живем ею. С точки зрения стоиков, единство философии исходит из единства человека как сущности, единства мира, единства Логоса, создающего этот мир. Один и тот же Логос создает мир и проявляется в человеке, при этом он всегда тождествен самому себе на всех уровнях реальности.

“Большинство писавших об этом, причем самых великих, утверждали, что философия делится на три части: нравственную, естественную и ту, что посвящена человеческому разуму. Первая вносит порядок в душу. Вторая исследует природу вещей. Третья испытывает свойства слов, их расположение, виды доказательств, чтобы ложь не вкралась под видом истины”.

Для стоиков действовать согласно Логосу означает осуществлять духовную практику, дисциплинируя ум, желания и стремления. Три формы действия души должны быть согласованы между собой. Упражняться в философии — значит все больше соответствовать самому себе, постепенно убирая противоречия между мышлением, чувствами и действием.

Литература

1. Луций Анней Сенека. Нравственные письма к Луцилию — М.: Художественная литература, 1986.