Механизмы мифологического мышления как фактор конституирования пространства в современной массовой культуре

Иванова-Георгиевская Н.А., Одесский национальный университет им. И.И.Мечникова

Мифологическое мышление не способно к универсальной рефлексии, открывающей ему собственное его бытие и радикально вопрошающей вследствие этого о его основаниях. Поэтому архаический миф -- не рассказ о мире, а сам мир, в котором живет древний человек. Мифологическое мышление осуществляет бессознательное отождествление созданного воображением субъективного мира и объективной реальности, не различая объект, его имя и мысль о нем.

Представления о человеке и Космосе, регулирующие жизнь архаического коллектива, должны быть воспроизводимыми, чтобы повторение происходящего в мифологическом пространстве и правремени могло поддержать космический порядок. Ритуал воспроизводил мифологические представления о мировом строе, обеспечивая устойчивость фундаментальных элементов жизнедеятельности, чем сохранял стабильность жизни и целостность мира, так как участники ритуала относились к происходящему как к действительно совершающемуся вечному творению космического порядка, позволяющему коллективу обрести смысл своего присутствия в целом мире. Мифологическому мышлению свойственно стремление отождествиться с образцом, пережить его присутствие в собственном бытии, что сообщает этому бытию полноту смысла и устойчивости.

Указанные механизмы мифологического мышления характерны и для современной культурной ситуации. Они являются фактором формирования и восприятия мира массовой культуры, возникающей на основании бессознательного подражания, порождаемого неразличением субъективного и объективного и стремлением отождествиться с архетипом. В частности, эти механизмы мышления являются факторами установления смысла пространства в современной массовой культуре. Это пространство оказывается разнородным, как и в архаическом мифе, разделенным на сферы разной аксиологической значимости: сакрального и профанного. Проследим это на примерах, раскрывающих присутствие в современном мышлении архаических механизмов, воспроизводимых всякий раз, когда этого требуют нужды экономические, идеологические, политические и пр.

Мир рекламы, моды, интерактивных игр и ток-шоу, лотерей, политических акций, всей сферы СМИ и пр. организует пространство таким образом, чтобы преподносимая реальность воспринималось потребителем данной продукции как образец, модель, архетип, в реальности и достоверности которого не может быть сомнений. Пространство внутреннего мира указанных повествований -- это всегда противостоящее профанному пространству повседневности сакрализованное воплощение идеала, бессознательное отождествление с которым в своем бытии обеспечит человеку сохранение желаемого космического строя и даст ощущение полноценности жизни и счастья.

Мифологическому мышлению необходимо указание на некий центр сакрализованного пространства (в архаическом мифе это мировое древо, жертвенный алтарь), и в мифах массовой культуры такой центр устанавливается, чаще всего введением героя, от которого исходит действие, обеспечивающее конституирование данной реальности в качестве сакрализованного образца (кутюрье, политический деятель, мужественный журналист, популярный артист). Простой смертный может войти в это сакральное пространство благодаря медиатору, проводнику (продавец рекламируемых товаров, ведущий ток-шоу и интерактивных игр). Участвуя в этих акциях, человек способен провести с собою в сакральный мир всех, кого пожелает, просто словесно обозначая их в момент пребывания в сакральном пространстве игры, шоу, журналистской беседы и пр. (передавая привет своим близким). В данном случае само именование претендует на установление действительного бытия названного, что восходит к архаическому неразличению сущего, его наименования и представления о нем.

В восприятии разнообразных сюжетов и презентаций, представляемых потребителю продукции массовой культуры, срабатывают механизмы мифологического мышления, вследствие которых воображаемый, придуманный мир внушается сознанию, отказавшемуся от саморефлексии, в качестве реальной действительности, имеющей особую значимость для существования человека, а потому оказывающейся желанным образцом, требующим бесконечного воспроизведения в жизни всех членов человеческого коллектива с целью обоснования ее смысла и устойчивости.