ПІДТРИМУЄМО УКРАЇНУ

вул. Данила Щербаківського, 9А

Київ/Нивки

  • Вінниця
  • Дніпро
  • Запоріжжя
  • І.-Франківськ
  • Кам'янець–Подільській
  • Київ/Нивки
  • Київ/Поділ
  • Львів
  • Миколаїв
  • Одеса
  • Полтава
  • Харків
Міфориторична реальність української культури
Міф як досвід цілісного сприйняття реальності

Міфориторична реальність української культури

Бондаревська І.А., Київський Національний університет імені Тараса Шевченка

Поняття міфориторичної реальності (А. Михайлов) не передбачає історичної дистанції між теперішнім, минулим і майбутнім, а виражає тяглість «того самого» в різних часових точках буття культури. Діагноз дивовижно стійкої не історичності, не здатності до адекватної історичної рефлексії і дії вже неодноразово ставився українській культурі протягом минулого століття. Про укоріненість міфу в українській суспільній свідомості як наріжну проблему культури писав Є. Маланюк. Поняття міфу в кінці ХХ сторіччя стало концептуальною схемою аналізу творчості Т. Шевченка і паралельно стимулювало висновки щодо стану культури, її базових образів і моделей (Г. Грабович, О Забужко). Увага до міфу -- це не є данина науковій моді, яка відгукується на запити постмодерністської реміфологізації дійсності. Швидше - це відчайдушні спроби розірвати замкнене коло і відсторонити для аналізу міфориторичний простір української культури, але про наслідки такої інтелектуальної праці говорити ще рано. Важливо окреслити проблему: постмодерна реміфологізація української культури має бути парадоксальною, позаяк українська культура ніколи не переживала деміфологізації своїх підвалин, на зразок того, як це відбувалося в Європі в ХVІІ -- ХVІІІ сторіччях.

Міфориторичний простір існування втрачає статус реальності, коли різниця між дійсними талерами в кишені і уявними талерами в голові є не просто здобутком індивідуальної рефлексії, а перетворюється на засадничий принцип діяльності людини і життя суспільства. За обставин дії такого принципу можна, наприклад, потрактувати літературу як fiction, продукт роботи уяви, яка має сенс тільки у протиставленні до дійсного і реального. Або можна сформулювати позитивні завдання для науки і розумової діяльності взагалі, вимагаючи абсолютного пріоритету принципу реальності (дійсності), вилучаючи з «картини світу» все суб’єктивне, вигадане, не доведене тощо. Слова і образи відокремлюють індивіда від дійсності. Якщо раніше слово (образ) було інструментом культури, тепер воно стає інструментом дійсності (А. Михайлов), засобом автентичності самовираження індивіда і реальності.

Всеохоплююча ідея дійсності кладе край міфориторичній єдності історичного простору і часу, оскільки мистецтво дійсно бути полягає в здатності виокремлення неповторності історичного місця і простору та плекання його як можливості здійснитися, прорватися у реальність. Принцип дійсності і прискіплива рефлексія та саморефлексія, що його обслуговують, становлять основний нерв західної культури. Випробування слів, творів, ідей на дійсність стає базовою практикою: дає свободу мистецькій творчості («риторика» перетворюється на лайливе слово) та інтенсифікує пізнання як дослідження, пошук прихованих, не явних властивостей реального світу.

В Україні виокремлення ідеї дійсності як регулятивного принципу індивідуальної діяльності і культури не сталося. Слово і образ залишилися вартими довіри репрезентантами реальності у нескінченному часі і просторі. Минуле не відходить від теперішнього, а стає учасником події «тут і тепер» (хоча ця категорія є чужа для такого типу культури, де все триває у стоянні). І ця обставина фіксується як особливий «хронотоп», коли йдеться про барокове українське письменство і живопис; проте, і народницька традиція в культурі ХІХ століття відтворює таку саму просторову і часову модель існування. Народницька гілка сучасної офіційної культури організована за аналогічним принципом. Акцент на етнографії та етнографічній історії чудово вписується в загальну міфориторичну традицію культури, усуваючи можливість чіткого проявлення питання про історичне «тут і тепер», яке витісняється реактуалізацією того самого як єдиного рятунку для національної і культурної ідентичності. Значення тут має інтенсифікація почуття, оновлення гостроти переживання вже існуючого (готового) смислу («Мамай» О. Саніна). Дослідження, у модерному сенсі, є недоречним у відношенні до цих смислів. Проте «дослідження», яке проголошується у риториці Ф. Прокоповича, цілком відповідає особливостям риторичного стану культури.

Міфориторична реальність є нескінченною у можливостях розширення. Вона дозволяє адаптувати до системи своїх образів і смислів будь-яку ідею, застосовуючи принцип правдоподібності. При цьому навряд чи варто остерігатися революційних наслідків такої події (наприклад, гендерні студії). Особливість міфориторики в тому, що вона гарантує сталість смислу, приймає із зовні тільки оболонку.

Важливо наголосити, що сучасна неориторика західного походження зростає на ґрунті філігранної семіотики і тотальної недовіри до автентичності слова. Для міфориторичної традиції, в тій формі, в якій вона розквітає в Україні протягом ХVІІ-ХVІІІ сторіч, риторика, це не «всього лише» слово, це слово, яке дорівнює дії, слово, яке заряджене автентичністю і дійсністю. Сучасна культура все ще залишається під її тотальним впливом.