Міфи у вихованні національної самосвідомості особистості
С. В. Коновець, Інститут педагогіки і психології професійної освіти АПН України, Київ
Міфологія є основою світоглядних уявлень людей та важливою складовою їхнього духовного та особистісного становлення.
Так, набуття і передача від покоління до покоління досвіду взаємодії з навколишнім світом здійснювалися завдяки етіологічним та т. зв. «,шкільним», міфам.
Проблема деміфологізації сучасного життя, що перевершує зроблене іконоборцями «,часів Реформації»,, особливо актуальна з огляду на нинішню етно-національну ситуацію в Україні, котра характеризується підвищенням суспільного інтересу до витоків етнічної культури, вітчизняної історії, національної самосвідомості особистості.
Ці процеси потребують активізації засвоєння духовної спадщини народу, до якої належить і українська міфологія.
Украінська міфологія —, важлива ланка у структурі світової та загальнослов’янської міфології, що своїм корінням сягає далекого доісторичного, дохристиянського періоду.
Незважаючи на різноманітні нашарування у системі світоглядних уявлень давніх українців, спричинених суперечливими умовами етнокультурних контактів з сусідніми народами, українська міфологія, за твердженням багатьох дослідників (Є. ,Анічков, Н. ,Велецька, В. ,Гордієнко, М. ,Драгоманов, М. ,Костомаров, М. ,Маркевич, О. ,Мишанич, І. ,Нечуй-Левицький, А. Пономарьов, О. ,Потебня, Б. ,Рибаков, М. ,Сумцов, С. ,Токарєв, І. ,Франко, П. ,Чубинський та ін.), має глибинні первісні, слов’янські та індоєвропейські основи походження.
Попри це, за природою космогонічних уявлень та змістовним структуруванням персонажів, українська міфологія найближча саме до східнослов’янської міфології. Адже ще до прийняття християнства, східні слов’янські племена створили свою багату міфологію, яка базувалася на народних віруваннях і повір’ях, що носили анімістично-магічний характер. Наприклад, вони мали свій язичницький «,Олімп»,, одухотворювали природу, сповідуючи її божественну й чарівну силу.
Через віру в особливу значущість головних слов’янських божеств (Сварога, Хорса, Даждьбога, Перуна, Велеса, Стрибога, Мокоші, Ярила, Коляди та інших) наші далекі пращури ще й персоніфікували майже всі сили і явища природи. Шляхом виконання магічно-обрядових дій вони намагалися задовольняти певні «,господарські», потреби (захистити врожай, домашнє вогнище, свою родину).
Із впровадженням християнства у давньоукраїнських міфах посилюється «,елемент надприродного», —, люди вірять у можливість здійснення будь-якого бажання внаслідок сприяння надприродних сил, зокрема, різних богів.
За наявності двоєвір’я у ту пору спостерігається співіснування двох релігійних світоглядів —, язичницького та християнського. Таким чином, язичницькі божества одержують своїх християнських «,двійників», (бог Господар, богиня Сонце, богиня Хмара, богиня Зоря, Вітер, Купайло тощо), які посідають відповідні місця у «,вищій», міфології. Поряд з цим, особливо широкого розповсюдження набуває «,нижча», міфологія (або демонологія) —, уявлення про духів природи, домашніх духів, чаклунів, відьом, мавок, русалок, лісовиків та т.п. Чимало традиційно язичницьких свят пристосовуються до християнських, все частіше набуваючи ознак національного «,забарвлення»,. Вони здавна і до теперішнього часу приваблюють та надихають багатьох людей, які проживають на теренах України і навіть далеко від неї.
Отже, давню українську язичницьку міфологію навіть у християнізованому вигляді буде цілком справедливим вважати яскравим феноменом українського національного та духовно-культурного буття, що, безумовно, може ефективно впливати на процеси виховання національної самосвідомості особистості. Тому, що саме ці зразки українського народознавчого спадку можуть найбільше прислужитися справі духовного відродження нашого народу.
Адже за словами відомого вченого Олекси Мишанича: «,Сучасна духовна культура українського народу може бути повною і зрозумілою тільки після з’ясування тих першопочатків, що сформувалися і утвердилися в дохристиянський період, а після прийняття християнства дали нову якість, яка ось уже століттями є душею народної культури, не дає їй загинути навіть у найжорстокіших катаклізмах нових часів»,.