Пленники Иного Мира в аспекте встречи с Внутренним врагом

Е.Зайченко, Нац. академия изобразительного искусства и архитектуры

Во многих традициях философии и религии путь человека рассматривается как тонкая грань между Миром Людей и Миром Иным, между сакральным и профанным, между сознанием и бессознательным. В сущности, Человек Обыденный — не хозяин ни своему, ни Иному миру, но претендует на то, чтобы быть хозяином самому себе, своей личности.

В этом своем Пути человеку постоянно приходится «разрываться» между собственными противоречиями, совершать выбор, и даже становиться некоей «игрушкой» в руках сил, которые он познать не в состоянии.

Особенно характерную драматичность эта проблема приобретает в кельтской традиции. В своем эссе «Поэзия кельтских рас» Эрнест Ренан писал, что кельтам присуще живое чувство естественной магии, смешанное с меланхолией, настигающей человека, едва он остается с природой один на один и ему кажется, будто он слышит голос, раскрывающий тайну, откуда пришел человек в этот мир и какая участь ему уготована. Говорят, что их дар воображения, в сравнении с воображением, каким его знала античность, предстанет бесконечностью в сравнении с чем-то конечным и ограниченным.

Мир Людей находится в постоянном динамичном контакте с Иным Миром, и, благодаря этому, оба мира существуют. Периодически сквозь границу между мирами проникают посланники людей или фэйри (таково общее собирательное название для жителей Волшебного Мира), и совершаются героические подвиги, сватовства, появляются люди, отмеченные Высшим Даром и благоволением прекрасных и мудрых Светлых Князей. Об этом сложено множество сказаний. Но существует прослойка мифов, в которых фигурируют злые фэйри. И она исследована гораздо меньше, чем те сказания, где общение с Иным Миром подразумевает причащение к Высшей Мудрости (как в мифе о Томасе Рифмоплете) или союз с Божественной невестой.

Несмотря на то, что в кельтском социуме отсутствовали бранные определения для фэйри, никто не забывал об опасности похищения, подмены младенца и даже смерти от руки фэйри. Предполагали, что похищенный Ими либо станет их рабом, либо лишится шанса на Спасение во время Страшного Суда, либо погибнет физически. Вообще же можно заметить, что во многих культурах существовал страх перед похищением души, и кельты в этом аспекте не исключение.

По мифологическим данным, определенная дуальность существовала и в волшебном Ином Мире. Так, тех же фэйри подразделяли на Благой Двор (добрые) и Неблагой Двор (злые).

Остановимся же на последних, дабы предположить, кто они и что в себе заключают для человеческой личности. Следует заметить, что их (особенно в Шотландии) исчисляли великое множество: от высших форм фэйри (упрощенно называемых «злые эльфы») до разнообразных духов наподобие боггартов, Красных Колпаков, водяных лошадок кэльпи и т.д. Причем отличия старших фэйри Неблагого Двора от Благого Двора для человека были весьма относительны.

Мифы, в которых участвуют злые фэйри, можно условно разделить на следующие группы: связанные с освобождением пленника Иного Мира, с победой над злыми фэйри как таковыми и с жертвами Иного Мира.

О Господах и Дамах Неблагого Двора многие предания говорят, что они заманивают смертных в ловушку своей сверхъестественной красотой, что они великие мастера иллюзии и манипуляции человеческими мечтами. Если рассмотреть прекрасную жестокую даму (или кавалера) из Волшебного Мира с точки зрения глубинной психологии — это создание предстанет как своего рода «обратная сторона» внутреннего таинства Индивидуации. Психолог-юнгианец назвал бы это явление «встречей с отрицательной Анимой/Анимусом». Еще более склоняет на сторону этой идеи не только то, что ни один фэйри не лжет (той же правдой можно искусно манипулировать), не только их сверхъес­тественная привлекательность, но и то, что в средние века они стали объектом проекции идеи о всей неодолимости греховного стремления (в частности — к греховным утехам).

Так что же происходит с пленниками Иного Мира? Воля юного лорда Тэмлейна находится практически в полном подчинении Темной Королевы, пока его не освободит возлюбленная, невеста властителя Коннахта находится в полной прострации, дитя в колыбели чахнет... Все три приведенных мифологических примера связаны именно с пленом и похищением. В некоторых легендах упоминается, что фэйри вместо похищенного оставляют в этом мире полностью осязаемую иллюзию, и она истаивает в течение нескольких дней. Людям же этот процесс видится внезапным угасанием и смертью человека.

У.Б.Йейтс в своей новелле «Regina, regina pigmeorum, veni» описывает свой мистический опыт общения с королевой фэйри. Известно, что Йейтс одно время уделял внимание духовиденью и вполне мог описать один из реальных, особо значимых для него сеансов. Другой вопрос в том — насколько достойны доверия сведения духовидцев. Как бы то ни было, предположение Йейтса, который одним из первых в XIX веке начал изучать и систематизировать кельтские мифы, заслуживает внимания. По его сведениям, во время сеанса на вопрос о похищениях последовал ответ: «Да, мы меняем души». Если учесть это, прояснится новый аспект похищения и освобождения, связанный с перво­бытным страхом перед похищением души.

В самом деле, если предположить, что фэйри похищает только душу человека, то становится ясно, отчего, например, о безумце говорили: «Он встретился с Ними». Лишь сейчас человек приходит к тому, что тяжелее всего болеет тело, если нанесен вред душе. Само «похищение души» можно понимать как некую форму невроза или иного состояния, в котором существует угроза утраты личности. В таком случае становится ясным, отчего считалось, будто вместо похищенного на земле остается его иллюзорная оболочка.

Освобождение пленника органично связывается с юнгианскими пред­став­лениями об Индивидуации и мистерии Анимы/Анимуса. Герою-освободителю часто приходится спускаться под землю в эльфийский Холм и тем уподобиться Орфею. Налицо тот же спуск во тьму бессознательного ради освоения и завоевания своей личности. Интересен момент освобождения возлюбленного в легенде о Тэмлейне. Девушка должна в канун праздника Самайн (оптимальный момент для освобож­дения пленников) обнять его и сказать королеве Неблагого Двора: «Он мой, и я пришла за ним». И ни в коем случае не разжимать объятий даже тогда, когда по воле королевы любимый прев­ращается в огонь, воду и гигантскую змею (олицетво­рения стихий). Приходится вытерпеть немалую боль, пока не окончатся превращения и королева не потеряет над ним власть. Довольно красноречивый символ, если учесть те муки, что приходится вытерпеть людям, которым дорог человек с урозой «утраты души». Легенда о Тэмлейне, согласно теории Э. Берна, превращенная в прямолинейный жизненный сценарий, наполняет жизнь женщины немалыми бедами и условно называется «Меня не испугаешь».

Мифы об освобождении пленника Иного Мира и победе над злыми фэйри, как связанные со спуском в Бессознательное, в большинстве своем отражают таинство Индивидуации. Итак, мы пришли к выводу, что встреча с фэйри суть встреча с Бессознательным, когда человек встречается с тем прекрасным и ужасным, что содержится в его личности. Исключительно от него самого зависит, обернется ли встреча с непознанным для него внутренней победой или падением. Воспо­минание о вечных ценностях способно заставить человека сделать правильный выбор и победить своего внутреннего врага. Однако, следует помнить, что Бессознательное само по себе не есть ни доброе, ни злое. Этими харак­теристиками наделяет его образы человек.

Интересный пример — то, как ирландские и шотландские сказания харак­теризуют фэйри. Так, ирландцы вполне дружелюбны со своими духами, и в их сказаниях неоправданная агрессия со стороны Иного Мира — редкость. Со своим фэйри ирландец попытается договориться. Шотландец же — непре­менно убьет, причем жестоко. Большая часть кельтского злого пандемониума — родом из Шотландии. Тому есть обьяснение: шотландская природа более сурова и нрав ирландца легче, чем шотландца. Это еще раз доказывает, что фэйри будут добрыми или злыми в зависимости от тех искушений, которые предстоит пройти человеку.

Самая большая опасность для человека — это он сам. Сложнее всего справиться с врагом, если он — отражение врага внутреннего, если человек чувствует себя слабым и бессильным рядом со своим внутренним миром. Мудрость древних сказаний настаивает на внутренней доблести, чистоте и ясности при столкновении с Тьмой. Встреча с внутренним врагом дает человеку шанс на возвышение личности, но погубить ее может исключительно он сам. После встречи с Запредельным человек никогда не будет прежним, но Высший Дар или Проклятие Иного Мира может выбрать исключительно только личность.