Возможность диалога по вопросам морали и этики на основе выделения метафизической составляющей религиозных учений

Е.Мулярчук, Институт философии им. Г.С.Сковороди НАН Украини, Киев

Происходящие в современном мире конфликты, кризисы, острота моральных проблем, расшатывание физического, биологического, социального порядков мира, актуализируют постановку вопроса о подходах к их осмыслению и выработке путей гармонизации мира. Многообразие таких подходов сводится к попыткам, исходящим из понимания имманентных закономерностей изменений материального, биологического, социального миров, или к противопоставляющим мировому — порядок надмировых сущностей, законов, истин.

Мировые религии представляют на сегодня наиболее значительные в социальном и культурном плане опыты миропонимания и деятельности в мире, основанные на положениях о трансцендентных истинах. По моему мнению, достояние и конструктивное влияние религиозных учений в современном мире может быть расширено путём выделения их мета­физической составляющей как основы для выдвижения и рационального обсуждения концепций мироздания, предложений решения актуальных цивилизационных проблем.

Как точно заметил в средине ХХ века Ж.Маритен, люди способны достигать согласия по поводу решения общих проблем, даже если они ни за что не согласятся по вопросам их мировоззренческих доктрин. И всё же необходимо вырабатывать тот язык, те практики, которые позволят внести метафизические положения, содержащиеся в религиозных и философских учениях, и также в основе господствующих идеологий, в общее пространство диалога. Это одна из важных задач моральной философии.

Исходными для моего рассуждения являются интуиции христианского мировоззрения. Не претендуя на то, чтобы охватить целое христианской метафизики, я бы хотел описать некоторые важные, на мой взгляд, концептуальные моменты для рационального руководства, по крайней мере, в сфере человеческой морали. Это прежде всего понятие трансцендентного и связанное с ним понимание времени и личности.

Тот мир, та цивилизация, в которой мы живём, зиждется на принципе деятельности, которой приписывается имманентное значение. Соответственно, жизненный мир человека наполнен объективированными предметами, и сами отношения между людьми овеществлены. Происходящее в мире видится в горизонте поступательного движения во времени, в котором совершаются некие приросты, качественные изменения внутри мира. Желания, социальные статусы, роли людей воспринимаются как оправданные самим фактом их существования. Само время переживается как некая форма, в которой совершается человеческая активность, как поток, объективированный в истории, в фактах личной биографии человека, который уносит его, подобно другим людям, в течении от рождения к смерти. Личность, замкнутая в её смысложизненных представлениях и миропонимании внутри мира, не имеет в себе точки опоры для отношения к миру. Личность остаётся, таким образом, «способом социального бытия человека» — и только.

Такое имманентное мироотношение лишает возможности осмыслить цивилизационный процесс критически, вынуждает к постоянному «да» проис­ходящему, так как нет возможности для аргумента извне, необходимого для отрицания. При этом такими же беспомощными оказываются проекты улучшений мира, основанные на имманентной логике самодовлеющих внутримировых процессов.

Трансцендентное, будучи дано в вере, в чувстве, в интуиции создаёт возможность отношения личности к себе, к своей человеческой телесности, потребностям, социальным связям, к происходящему в мире извне. По логике, отношения изнутри и не бывает. В свете личностного переживания транс­цендентности бытия время — не внешняя форма, но оно всегда «здесь», целокупно. Само бытие личности переживается как присутствие. Так в христианском переживании бытия и древние святые, и просто все умершие не остались где-то в дали веков, но соприсутствуют с личностью в её бытии. И вместе с ними в настоящем соприсутствует высшее бытие — божественное. Будущее исполняется во времени человеческого бытия как отвечание на призыв, обращённый к личности из трансцендентности божественного бытия.

Это присутствие, современность и призванность человеческого бытия задаёт в его личностном переживании возможное отношение к миру, к социуму, ко всем живущим и всему происходящему вплоть до самого мелкого и конкретного факта или момента. Его можно охарактеризовать, прежде всего, как необъективирующее отношение к материальной и природной среде, так как материальный космос и природа только опосредствованно подчинены человеку, но принципы их существования трансцендентны. Человеческие отношения обретают характер неопосредованный прошлым, социальными статусами, ожиданиями. Это переживание бытия как присутствия трансцен­дентного и в свете трансцендентного, экзистенциального времени и личностной свободы создаёт возможность целостного отношения к миру, которое мы могли бы назвать «любовь», и связанными с ней понятиями прощения, смирения, имеющими важное значение для морали.