вул. Данила Щербаківського, 9А

Київ

  • Вінниця
  • Дніпро
  • Запоріжжя
  • Івано-Франківськ
  • Київ
  • Львів
  • Миколаїв
  • Одеса
  • Полтава
  • Харків

Що таке йога? Хто такі йоги?


Автори: Хорхе Анхель Ліврага

Ну що ж, друзі, давайте спробуємо розібратися, що таке йога. Ви знаєте, що буквально слово «йога» означає «з'єднання, зв'язок», але очевидно, що словами не завжди можливо повністю передати всю глибину понять, що стоять за ними. Зазвичай подібні поняття розширюються, міфологізуються, тобто на основі реальності створюється міф. І, можливо, йога – яскравий тому приклад. Захід не був знайомий з йогою практично до кінця XIX століття, а якщо бути точнішими, можна сказати, що східні уявлення поширилися в інтелектуальних центрах Європи і Америки лише після Другої світової війни. І хоча в другій половині ХХ століття йога на Заході стала широко відомою і популярною, ми розуміємо, що те, що опинилося на Заході, не відповідає духу йоги в його східному розумінні.

На Заході багато говорять про йогу, але, як ми побачимо пізніше, це зазвичай стосується тільки її фізичного аспекту. Повсякчас з'являються академії йоги, вчителі йоги, світом мандрує безліч індусів – навчаючи, створюючи ашрами (санскр. релігійна будівля, монастир, скит для пустельників), даючи настанови. Деякі з цих вчителів справжні, інші не дуже.

На жаль – я знову повторюю це – дев'яносто відсотків цих настанов не відповідають дійсності. Використовується суміш наукової фантастики з деякою кількістю псевдомістики і невеликою часткою егоїзму, який є у кожної людини. Адже всі ми, коли бачимо в газетах рекламу, яка обіцяє нам телевізор або автомобіль за півціни, говоримо: «О, так це вигідна оборудка!», І навіть не замислюємося про те, що якщо хтось дає оголошення про продаж якоїсь речі за половину вартості, то робить він це чи тому, що ця річ не працює, або тому, що за цією пропозицією стоїть щось ще, чого ми не знаємо. Так, за винятком невеликого числа духовних людей, які в світі були, є і, на щастя, будуть в усі віки, переважна більшість людей в своїх діях керується егоїзмом. А оскільки всі ми, ніде правди діти, трохи егоїсти, нам хочеться спіймати свій «шанс».

Ви напевно зустрічали оголошення в газетах або книги, в яких закликають: «Станьте йогом за 15 днів» або «Дізнайтеся секрети йоги за один курс»,  уроки ці зазвичай недешеві. Часто-густо ми піддаємося спокусі і вважаємо, що можемо увійти через вікно в будинок, двері якого закриті. Очевидно, як сказали б на Сході, ми створюємо собі карму, тобто будемо змушені пожинати плоди того, що посіяли.

Отже, прояснімо: на цій лекції ми будемо говорити про йогу, але про Йогу з великої літери, тобто про філософські, метафізичні, психологічні основи істинної йоги. Подібно до давніх вчителів, ми будемо говорити про неї небагато, і та дещиця прозвучить пошепки; можливо, не всі почують, те, що буде сказане. Якщо ви думаєте, що на цій лекції ви дізнаєтесь про йогу все, то помиляєтеся. Якщо ви думаєте, що отримаєте доступ до таємної реальності, ви помиляєтеся. Якщо ви думаєте, що почуєте брехню, ви також помиляєтеся. Ті знання, що ви здобудете, будуть істинними, але обмеженими, тому що навіть якщо б на місці такого скромного учня, як я, був Учитель Мудрості, і він не зміг би розкрити одну з головних, скажімо так, таїн, що зберігає людство.

Все пов'язане з йогою, стало дуже затертим і банальним. Зазвичай її ототожнюють з певними позами, певними дихальними вправами, певними молитвами, що виконуються в ранковий або вечірній час, але йога набагато більша за все це.

Етимологічно «йога» означає з'єднання, союз, єднання, гармонію, зв'язок. Але про яке з'єднання йдеться? – запитаємо ми. Перш за все, згадаймо, що йога – одна з шести даршан, шкіл індійської філософії, тобто один із шести шляхів. Вслухайтеся: один із шести шляхів; не «безліч шляхів», але тільки лише один із шести; і цей шлях, ця даршана по суті своїй є з'єднанням, з'єднанням спочатку себе з собою, а потім себе з Природою. Наприклад, перше, що я повинен зробити, щоб посунути цей аркуш паперу, – доторкнутися до нього рукою або будь-яким інструментом, доторкнутися і підштовхнути. Для того щоб я міг підняти цей провід, я повинен взятися за нього. Тому перше, що я повинен зробити, щоб мати змогу возз'єднатися з собою, – пізнати себе і встановити контакт з собою. Тому перший крок у йозі – це налагодження контакту зі своєю внутрішньою сутністю, щоб пізнати себе.

Ми маємо сказати, що йога не є виключно східним явищем, хоча, на загальну думку, вона народилася на Сході, в Індії. На цю тему є величезна кількість книг, які датують її появу певною епохою, певним  століттям, певним моментом. Але я можу запитати вас, шановні друзі: хто винайшов вогонь? Хто винайшов колесо? Хто винайшов писемність?.. Як ми можемо це знати?

Величезна кількість теорій постійно спростовуються по мірі того, як удосконалюються методи дослідження. Ми не можемо робити такі категоричні заяви, які властиві матеріалістам минулого століття: «Найвіддаленіша від Землі зірка знаходиться в стількох-то тисячах мільйонів кілометрів». Ні, вони повинні були б сказати: «Найвіддаленіша зірка, яку ми можемо побачити в свої телескопи в цьому році, знаходиться на такій-то відстані». Ці матеріалісти стверджували, що наш Всесвіт має певну форму з таким-то діаметром і таким-то радіусом, який вони визначили з точністю до кілометра і навіть до метра (вони дійшли і до такої безглуздості), але ці твердження були потім спростовані новими космологічними дослідженнями, новими засобами спостережень, які перевершують оптичний телескоп. Тому ми повинні зрозуміти, що індійська йога є лише однією з форм, одним із проявів йоги в часі, тому що пошук внутрішньої єдності завжди був універсальним і навіть техніки фізичної підготовки були універсальними.

У книгах з єгипетської історії або археології ви іноді можете звернути увагу на те, що деякі фігури зображуються, стоячими на одній нозі – як Осирис, якого ви бачите в цьому залі, – або в інших дивних позах. Є трактати по релігії майя або релігії ацтеків, на сторінках яких зображені фігури, що як нам здається, танцюють або застигли в певних позах. Але це не так. В якомусь сенсі це йога, оскільки йога ніколи не була прерогативою однієї тільки Індії, просто Індія – єдина стародавня цивілізація, яка більш-менш цілісно збереглася до наших днів, і тому нам здається, що йога належить Індії. Але стародавні вчителі кажуть нам, що вона була надбанням всього людства.

Один з найдавніших зводів індійської йоги згадується в «Таємній Доктрині» Є.П. Блаватської. Це «Шатапатха-брахмана», упорядником якої вважається мудрець Яджнавалкья. Про йогу, як ми знаємо, згадується також в «Яджур-Веді», в «Араньяках» і в Бгаґавадґіті. Майже в усіх стародавніх трактатах говориться про йогу, але не як про створену людьми, не як про породження індійської цивілізації, а як про одну з основ, до яких від початку століть причетне все людство.

Для початку, щоб зрозуміти йогу,  існує йога легша, простіша, «іграшкова». Саме ця йога в основному відома на Заході – хатха крійя йога, зазвичай більш відома як хатха-йога. Це підготовча йога, йога введення в йогу. Вона призначена для тих, хто ніколи не займався йогою, але хоче нею займатися, і об'єднує певні пози тіла і дихальні вправи.

Крійя йога – це йога дихання, але в одному з давніших значень (ті, хто знають санскрит, погодяться зі мною Kriyá означає не «дихання», Kriyá означає «війна, бій». Іншими словами, хатха крійя йога – це не просто йога , яка включає в себе певні пози і контроль дихання, по суті це йога внутрішньої битви. Якщо я захочу зрушити з місця цей аркуш паперу, перше, що я відчую, – це інерцію цього листа. Якщо я захочу підняти цю статую, спочатку я відчую інерцію статуї. І людське тіло – не виняток. Перше, що я б відчув, якби схотів підняти самого себе, – це необхідність зробити надзусилля, щоб розворушити своє тіло, змусити його рухатися. Саме про це Будда говорив: «Потрібно рухати Колесо Закону». Для нього – Світове Колесо, для нас, мабуть , – індивідуальне Колесо. Але як би там не було, перше, з чим ми зіткнемося – це бій.

Якщо ви займалися коли-небудь йогою, хоча б хатха-йогою, якщо ви з легкістю почали займатися нею, практикували її кожен день, продовжуючи вести звичайне життя, і при цьому у вас не виникало жодних проблем, жодних хвилювань, то ви маєте знати, що ви вправлялися в  гімнастиці, а не в йозі. Тому що перше, з чим стикається той, хто намагається практикувати або практикує йогу, – це опір. Якщо я не хочу нічого зрушувати, тоді не виникає і опору; з опором я стикаюся тільки тоді, коли хочу щось зрушити з місця.

Тому стародавні східні вчителі кажуть, що хатха крійя йога має три етапи, три підготовчих ступені: перший – Тапас, другий – Свадхьяйя і третя – Пратьяхара. Ці три складові є основними для того, щоб почати займатися йогою. Я перекладу для вас ці поняття. Тапас означає «підпорядкування тіла»; Свадхьяйя – «вивчення»; Пратьяхара – «схиляння, відмова» або «підпорядкування душі».

Я знову наполягаю: якщо ви взялися за йогу, щоб робити гімнастику, це чудово. Але тоді ви не займаєтеся йогою, а робите гімнастику. Вам подобається східна гімнастика, і мені теж подобається, але це не йога. Щоб бути в змозі дійсно займатися йогою, нам потрібно спочатку зробити наше тіло підпорядкованим нашій волі. Вправ для цього на Сході безліч, серед них є дуже складні, але ми могли б звести їх до низки дій, спрямованих на те, щоб наше тіло могло бути переможене волею, не виходячи за рамки моралі. Доки ми живемо в фізичному тілі, логічним буде давати йому все необхідне, але ми повинні давати йому це тільки тоді, коли ми вважатимемо це за потрібне. Тобто якщо ми їмо, коли хочемо їсти, якщо ми спимо, коли хочемо спати, якщо ми любимо, коли хочемо любити, в рамках природних обмежень, ми вже підготовлені до цієї йоги. Але якщо ми їмо підкоряючись інстинкту голоду, якщо ми спимо, коли наші обважнілі повіки закриваються, хоча нам ще треба зробити багато важливого, якщо ми кохаємо нерозважливо, безконтрольно, тоді ми ще дуже далекі від підготовчого шляху, що веде до йоги. Отже, перше, що треба зробити, – навчитися підпорядковувати наше тіло.

Другий етап – дослідження. Псевдооккультисти часто говорять: «Навіщо нам розум? Я збираюся позбутися від свого розуму». Я питаю: «Ви можете позбутися від того, чого не маєте?» Щоб позбутися від розуму, потрібно спочатку його мати. Щоб мати розум, потрібно спочатку розвивати його. Якщо ви хочете, щоб у вас були трояндові кущі, ви можете тримати один трояндовий пагін в маленькій баночці, що захована під ліжком, але це не означає, що у вас є трояндові кущі. Трояндові кущі – це сад з прекрасними трояндами, які наповнюють його ароматами і барвами. І невже все це може зрости саме по собі? Ні. Ми повинні будемо поливати наш трояндовий пагін, пересаджувати його, удобрювати землю, дбати про те, щоб шкідники не з'їли листя, повинні будемо знати, коли виставляти його на сонце, а коли ховати, якщо сонце буде занадто яскравим.

Подібним чином, а не сам по собі, буде розвиватися наш розум. Ми повинні дбати про свій розум, як піклуються про троянду. Ми повинні вміти підтримувати його, повинні годувати його. Якщо фізичне тіло живиться фізичної матерією, чим може харчуватися розум? Ментальної матерією. Якщо ви годуєте фізичне тіло непотребом, воно хворіє і помирає. Якщо ми годуємо наш розум тільки вульгарними думками, дешевими журналами, міськими плітками, домашніми проблемами, він занепадає і засинає. Щоб наш розум був міцним, щоб він розвивався, потрібно давати йому здорову їжу, найкращу їжу, їжу для розуму – хороші книги, добрі розмови, гарні образи. Все це зміцнить наш розум, і ми навчимося вчитися, тобто концентруватися на певному питанні і пізнавати його. Знати означає володіти. Всі знання, якими ми не володіємо цілком, – це поверхові знання.

Спочатку ми говорили про те, що потрібно підпорядкувати тіло. Тільки-но ми говорили про те, що повинні розвивати розум за допомогою читання, бесід, методів філософських шкіл. І тепер Пратьяхара, тобто схиляння, відмова, підпорядкування душі. Подібно до того як тіло підкоряється волі, щось рухливе, що укладене в нас і що ми іноді називаємо душею, теж має бути присвячене, підпорядковане чомусь, теж має чітко уявляти собі шлях, повинне мати кінцеву мету. Душа, яка не здатна відчувати, не здатна вібрувати, не здатна інтуїтивно бачити у всьому іскру чогось вищого, не здатна зазирнути за стіни з плоті або каменю, що оточують нас, – така душа досі ще спить.

Ви зараз дивитеся на мене. Ви думаєте, що бачите мене? Але ви бачите не мене, і я теж бачу не вас. Ви і я – невидимі. Все, що я бачу, – лише клітини поверхні вашого обличчя. І та частина мене, яку бачите ви, – це шкіра обличчя, мікрофон і одяг. Більше нічого. Я не бачу вас, ви не бачите мене. Ми не бачимо нічого крім «шкаралупи». Тому, коли говорять «людина померла», «людина перейшла в інший світ», то говорять дурниці: людина завжди невидима. В цьому світі з праху людина може відображатися частково або недосконало, або не відображатися зовсім, але людина, по суті, невидима. Жоден з вас не може сказати: «Я бачив людину», адже ніхто не може побачити людину, людина нематеріальна – її не можливо виміряти, її не можна зважити.

Тому Бгаґавадґіта каже, що ніхто не може померти, ніхто не може вбити, і не тому, що неможливо померти або вбити фізично, а тому, що невидиме, приховане в людині неможливо поранити, воно недосяжне для будь-якої зброї. Тоді цей третій етап полягає в пробудженні душі до єдності, до краси, до доброти. До доброти серця, до доброти як внутрішньої дії, до доброти розумної, доброти в поєднанні з Viveka (здатністю розпізнавати, розрізняти нереальне і реальне, минуще і неминуще, смертне і безсмертне), як сказали б на Сході.

Будьте обережніші також з образами східних людей – голодних, кривих, хворих, що мало не пускають слину,  – яких зазвичай показують у фільмах або на фотографіях, тому що вони не мають нічого спільного зі справжніми східними вчителями, не мають нічого спільного з людьми, які заснували йогу в Індії. Шлях йоги, шлях езотеричний, внутрішній шлях – не для слабодухів і слиньків; він для сильних, для тих, у кого немає жалю до самих себе. Так що ці жіноподібні «наставники» з довгим волоссям, полохливі і схлипуючі по кутах, якими їх зазвичай зображують – це не вчителі; це нещасні бідолахи, у яких не вистачило сил вирощувати рис, але вистачило розуму, щоб знайти групу іноземців з Заходу і сказати їм: «Я – гуру».

Зрозуміймо, що йога – це шлях для пробуджених людей, для сильних чоловіків і жінок. Я не маю на увазі фізичну силу, м'язи тут зовсім не важливі. Я маю на увазі сильних внутрішньо, тих, у кого немає жалощів до себе, тих, хто може тут і зараз виконати те, що наказує воля.

Тому я і повторюю вам, що, коли ми говоримо про доброту, ми говоримо не про м'якість слабкості; коли ми говоримо про доброту, ми говоримо про доброту серця, яка здатна розпізнавати. Якщо ви йдете по вулиці і бачите скаженого собаку, що женеться за десятьма школярами, і у вас є палиця, але ви не чіпаєте собаку зі словами: «Я вивчаю езотерику, я не можу вбити», тоді ви будете винуватцем смерті десяти дітей. Істинний окультист в подібній ситуації вб'є собаку ударом палиці або задушить власними руками, щоб врятувати дітей. Істинний окультист – це людина, яка вміє робити добро, маючи здатність розпізнавати, вміє робити не сентиментальне добро, а добро з глибокої любові. І любити не означає мати дурний вигляд, любити значить давати можливість проявитись внутрішній людині. Любити означає ставати ближче до всього сущого і обіймати його не двома тілесними руками, а тисячею духовних рук, як у Бгаґавадґіті, коли перед Арджуною з'являється тисячорукий і тисячоокий Крішна, і Арджуна злякано відступає і каже йому: «Ні, з'явись знову в людській подобі...».

Цей Крішна, в певному розумінні, – душа, яка живе всередині нас, тому що зовні у нас всього лише дві руки, але всередині у душі є тисячі рук, які можуть обійняти все людство, дерева, каміння, птахів, хмари ... Руки душі охоплюють все, очі душі бачать все, а духовний слух вловлює всі звуки, в нас є якась невідома нам здатність. Саме цю здатність і намагається розвинути йога.

Та початкова йога, про яку ми ведемо мову, згадує про три стадії процесу дихання – пурака, речака і кумбхака (вдих, видих і затримка дихання). Ці три етапи – перше, чому навчають бідного непідготованого учня, який хоче займатися йогою. Йому кажуть: «Ну, сядьте в падмасану – позу Будди, або позу лотоса, – закрийте праву ніздрю, дуйте через ліву ніздрю; тепер закрийте ліву і дуйте через праву; а тепер закрийте обидві і дуйте через вуха».

Це не йога. Це гра. Цим нічого не досягнеш. Коли ви застуджені і використовуєте носової інгалятор, ви робите те ж саме і бачите, що не відбувається абсолютно нічого. Це не має ніякого сенсу. Сенс вступної йоги полягає в зв'язку трьох етапів дихання з трьома гунами. Учні нашої школи «Новий Акрополь» знають, що це таке, але ми пояснимо, щоб нас зрозуміли всі. Три гуни – це, в певному розумінні, три якості матерії. Вони звуться раджас, тамас і саттва: активність (раджас), інерція (тамас) і рівновага (саттва). Будь-яка рівновага народжується з якогось протистояння, і чим сильніше протистояння, тим міцніша рівновага. Розгляньмо будь-який приклад. Якщо у вас є ваги, на обох шальках яких стоять гирі вагою в кілограм, тоді, вірогідніше за все, будь-який дотик їх похитне. Але якщо на шальках ваших вагів, нехай навіть точних, лежить декілька тон вантажу, то незважаючи на точність ваг матерія буде чинити опір, і порушити рівновагу в цьому випадку буде важче.

Таким чином, рівновага внутрішня, рівновага саттви народжується з сильного протистояння раджаса і тамаса, тобто активності та інерції. З цієї боротьби активності та інерції всередині нас, коли ми відчуваємо боротьбу, коли ми вібруємо в одному ритмі з нею, коли це протистояння спотворює наше обличчя лютої гримасою, коли ми відкриваємо наш нематеріальний рот, повний духовних іклів, як у гігантської собаки, яка стереже будинок від зграї вовків-інстинктів, – тоді, в цю мить, в мить найвищого напруження, і тільки тоді, може народитися внутрішня гармонія. Але ті, хто кажуть: «Я не буду битися, адже раз у мене є інстинкти, то Богу видніше, навіщо він дав мені ці інстинкти; і раз у мене є недоліки, то Богу видніше, для чого мені ці недоліки», – очевидно, ці люди багато тисячоліть продовжуватимуть перебувати в невіданні і омані і при цьому говорити: «Богу видніше, чому я перебуваю в невіданні і омані».

Отже ми повинні розуміти, що Бог існує не для страхування нашого життя; ми повинні розуміти, що Бог – нематеріальна Сутність, про яку сказати щось, що б там не було, ми не можемо, ми повинні розуміти, що людські проблеми мають вирішувати самі люди, і цю внутрішню проблему повинні намагатися вирішити ми самі. Таким чином, три стадії дихання – це тільки зовнішній прояв цієї боротьби. Є системи Крійя, способи дихання, які відображають у зовнішньому світі раджасичну активність; є асани і мудри, тобто положення тіла, які відображають в зовнішньому світі тамасичну пасивність, і з комбінації тамаса (положення тіла) і раджаса (активність дихання) народжується саттва – гармонійний зв'язок між фізичним і пранічним, або енергетичним тілом, символом якого є подих. Тоді формується Тау, образ єгипетського Анубіса, ваги, які не коливаються в жодну зі сторін.

Тільки уявіть собі, друзі, які жахливі проблеми, які несподівані небезпеки чекають бідного початківця, який не знає глибоко того, про що ми говоримо, тому що через відсутність контролю дихання, дихаючи так, як йому зручно, він більше використовує дихання одного типу, ніж іншого. Він стане більш тамасичним або більш раджасичним, тобто, кажучи звичайними словами, погано зроблена хатха крійя йога може змінити особистий ритм людини.

Четверта космічна ініціація – це здатність володіти своїм розумом, психікою, енергією і тілом; володіти ними не тільки в спокої або в русі, а панувати над ними завжди. І ми зараз маємо на увазі не аскета, що сидить на горі в Гімалаях. У Гімалайських горах легко бути аскетом. Ми говоримо про тих, хто є аскетом і в горах, і в Нью-Йорку, і в Парижі, і на війні, і в мирний час, і з рукою, і без руки, і на Землі, і на Марсі. Це людина, що зберігає рівновагу незалежно від зовнішнього світу.

Не будемо також забувати про астрологічні паралелі чотирьох йог (карма-йоги, бгакті-йоги, джняна-йоги, раджа-йоги. – прим. пер.). Чотири йоги пов'язані з чотирма великими групами знаків Зодіаку. Дванадцять знаків Зодіаку можна розділити на чотири групи по три знаки; кожна з цих груп пов'язана з однією стихією.

Вправи чотирьох йог робляться не в будь-який час, а в певний момент року, а найбільш просунуті виконують їх навіть в певному місці. Електричний розряд в довгому кабелі може бути отриманий тільки в тому місці, де кабель оголений, і так само не слід думати, що людина може отримати те, що шукає, в будь-якій частині світу. Є місця для одних завдань і місця для інших, доказ тому – тривалі подорожі і мандрівки древніх вчителів. Не думайте, що вони вирушали в дорогу тільки як туристи; вони шукали місце, де могло здійснитися те, що їм було потрібно. Таким чином встановлюється цей складний зв'язок між йогами, стихіями природи і астрологічними комбінаціями астрономічних тіл.

Я хочу нагадати вам також, що астрологія – не «божевільна мати розумної дочки», як багато хто говорить про астрологію й астрономію. Можна сказати, що астрологія – це вогонь, який дає світло, але залишає дим і попіл там, де горить. Наші пізнання в астрономії обмежуються тільки уявленням про небесні тіла. Ми нічого не знаємо про внутрішній рух і не знаємо, що існує ще, крім фізичного руху зірок. Ще не так давно вчені сміялися над древніми, які говорили про вібрації, що приходять з Космосу, про промені, які проникають глибоко в Землю і можуть видозмінювати пласти дорогоцінних каменів. Сьогодні ми знаємо, що є безліч космічних променів, що попадають глибоко в Землю, а деякі з них проходять крізь неї, ніби її немає, і що є велика кількість вібрацій, все ще нам невідомих. Ми сьогодні точно знаємо, що Земля і її мешканці не ізольовані від решти космосу, що є взаємодія, зв'язок з усіма іншими зоряними тілами. І якщо той, хто хоче займатися йогою, теж хоче створити зв'язок, то такий зв'язок має бути встановлений ​​з усіма космічними началами, а не тільки з якимось одним із місць.

Пам'ятаймо, що йога – це явище цілком природне. Зазвичай, коли ми говоримо про йогу, ми звичайно думаємо про щось надприродне. Коли хтось бере у нас інтерв'ю і ми починаємо говорити про йогу, астрологію або алхімію, ми часто чуємо: «Будь ласка, не говорімо про ці дивні речі».

Але це не дивні речі, вони абсолютно природні. Може машина, сигарета, запальничка є речами набагато дивншими, ніж вправи йоги. Йога не є надприродною, вона абсолютно природна. Справа в тому, що потрібно оволодіти технікою йоги, і це природно для тієї частини нас, яка народжена для йоги. Скажімо так: ми повинні дізнатися, яка частина нас народжена для йоги.

Якщо я сховаюсь під чорним покривалом, витягну назовні руку і скажу: «У кімнаті нікого немає, адже я нічого не бачу», це буде нелогічним, тому що рукою я бачити не можу, мені треба подивитися очима. А коли ми збираємося зайнятися йогою, питання не в тому, щоб заховати душу і витягнути назовні інстинкт як перископ і сказати: «Я нічого не бачу; це якесь чаклунство».

Якщо замість наших інстинктів, страхів або психологічних травм ми витягнемо назовні хоча б частину тієї душі, яка є у нас всіх; якщо ми якимось чином зможемо подолати всі ці забобони з казок про відьом, породжені матеріалістичним світом, тоді нам стане доступна та реальність, яка і є йога і яка зовсім не надприродна. Більш того, природа досконала, це означає, що не існує нічого надприродного. Ми можемо не мати жодного уявлення про вищі частини природи, але це не означає, що найпіднесеніше в душі, найвисокодуховніше – це щось надприродне. Вони належать природі, але належать тій її частині, про яку більшість з нас все ще не знає, але на шляху еволюції ми обов'язково пізнаємо її.

Трохи поговоримо про те, хто такий йог. Це той, хто практикує йогу. Подивимося які якості повинні бути у людини, яка займається йогою. Оскільки ми говорили про науку – або «паранауки» – йоги, побачимо зараз вченого в дії: в лабораторії, побачимо, що він відчуває, що він думає, які його реакції. Я вам вже дещо розповів про невірне уявлення про Вчителів Мудрості, окультизм або східну філософію, я вже говорив про те, що ці люди зазвичай є здоровими тілом і душею, гармонійними і цілісними. Тому що досконалість «нагорі» дає, в певному сенсі, і досконалість «внизу». Взагалі, за деякими винятками, нам не слід уявляти собі йога як людину, обділену чимось, або ту, що має погані звички, як людину, яка любить хильнути або вдається до сексуальних надмірностей, але ми також не повинні бачити його як людину слабку або керовану обставинами. Навпаки, йог, якщо він дійсно є йогом, повинен бути відображенням принципів йоги, і якщо йога – це єдність, рівновага, сила, воля, тоді йог повинен відображати в собі всі ці якості.

Йога – частина окультизму, і це слово заслуговує на роз'яснення. Я знаю, що сьогодні поняття «окультизм» досить забруднили. Люди кажуть: «Що таке окультизм? Що означає окультне, приховане, таємне? Адже зараз не ті часи, коли треба щось приховувати».

Але сьогодні, як і завжди, щось залишається прихованим. Хіба у вас є доступ до великих таємниць атомної фізики, які знають росіяни й американці? Ні. Хіба ви маєте доступ до стратегічних військових планів? Ні. Хіба ви маєте доступ до секретних випробувань водневих бомб? Ні. Чому? Тому що керують цими розробками вчені, і уряд вважає їх важливими, і  охороняють їх зі страху, що вони можуть бути використані на шкоду, принаймні на шкоду їм самим. З іншого боку, ви легко можете знайти інформацію про той чи інший метод різьби по дереву або певну критичну статтю з літератури. Чому? Тому що сьогодні вважається, що, займаючись різьбленням по дереву або літературною критикою, ви ні на що не вплинете.

У давнину небезпечні методи, глибокі методи, методи, які дозволяли чогось досягти, завжди заради безпеки ховалися тими, хто міг більш-менш свідомо їх використовувати. Тому, коли ми говоримо, що йога становить частину окультизму, ми підтверджуємо вічну істину, що істинно цінне завжди охороняється. Якщо у вас, наприклад, є дуже коштовний годинник або діамантовий  браслет і ви йдете помити руки в громадський туалет, ви, звичайно ж, не знімете і не залишите їх там без нагляду. Але якщо у вас є дрібничка за двадцять песо, ви можете залишити її там, тому що, цілком можливо, завтра хтось вам її поверне. Те, що доступне, про що говорять всі, є дрібничкою. Про коштовне, те, що отримуєш із зусиллям, те, що довговічне, про це говорять не з усіма, і це не залишають недбало де прийдеться.

Тому все, про що ми говорили, мало б залишатися таємним, але є деякі речі, які не є такими вже таємними або, краще сказати, навіть якщо вони приховані, ми можемо бачити оболонку, під якою вони знаходяться. Тому перше, що повинна робити людина, яка хоче присвятити себе подібним наукам, полягає в тому, щоб контролювати свою уяву. Майже всі, хто вивчає езотеричну доктрину і йогу, сходять зі шляху не через незнання якихось речей, а тому, що, володіючи лише кількома елементами, вони погано їх пов'язують і створюють із них свій «перевернутий» світ. І тому перше ж повчання, яке дають східні вчителі: вчіться контролювати свою уяву.


Лекція, прочитана в Буенос-Айресі, Аргентина, 4 грудня 1966 р.