Что такое йога? Кто такие йоги?
Автори: Хорхе Анхель Ливрага
Ну что же, друзья, давайте попытаемся разобраться, что такое йога. Вы знаете, что буквально слово «йога» означает «соединение, связь», но очевидно, что словами не всегда удается полностью передать всю глубину стоящих за ними понятий. Обычно подобные понятия расширяются, мифологизируются, то есть на основе реальности создается миф. И, возможно, йога – яркий тому пример. Запад не был знаком с йогой практически до конца XIX века, а если быть более точными, можно сказать, что восточные представления распространились в интеллектуальных центрах Европы и Америки лишь после Второй мировой войны. И хотя во второй половине ХХ века йога на Западе стала широко известна и популярна, мы обнаруживаем, что то, что проникло на Запад, не соответствует духу йоги в его восточном понимании.
На Западе много говорят о йоге, но, как мы увидим позже, обычно только о физической ее части. В изобилии появляются академии йоги, учителя йоги, по миру колесит множество индусов – некоторые из них настоящие, другие не очень, – обучая, создавая ашрамы (санскр. религиозное здание, монастырь, скит для отшельников), давая наставления. К сожалению – я вновь повторяю это –девяносто процентов этих наставлений не соответствуют действительности. Используется смесь научной фантастики с некоторым количеством псевдомистики и небольшой долей эгоизма, который есть у каждого. Ведь все мы, видя в газетах рекламу, обещающую нам телевизор или автомобиль за полцены, говорим: «О, да это выгодное дельце!» И даже не задумываемся о том, что если кто-то дает объявление о продаже какой-то вещи за половину стоимости, то делает он это или потому, что эта вещь не работает, или потому, что за этим предложением стоит что-то еще, чего мы не знаем. Да, за исключением небольшого числа духовных людей, которые в мире были, есть и, к счастью, будут во все века, подавляющее большинство людей в своих действиях руководствуется эгоизмом. А поскольку все мы, в общем-то, немного эгоисты, нам хочется поймать свой «шанс». Вы наверняка встречали объявления в газетах или книги, в которых говорится: «Станьте йогом за 15 дней» или «Узнайте секреты йоги за один курс», и уроки эти обычно недешевы. Обычно мы поддаемся соблазну и считаем, что можем войти через окно в дом, двери которого закрыты. Очевидно, как сказали бы на Востоке, мы создаем себе карму, то есть будем вынуждены пожинать плоды того, что посеяли.
Итак, давайте внесем ясность – на этой лекции мы будем говорить о йоге, но о Йоге с большой буквы, то есть о философских, метафизических, психологических основах истинной йоги. Подобно древним учителям, мы будем говорить о ней очень мало, и то немногое, что скажем, мы скажем шепотом; а значит, возможно, не все услышат, то, что будет произнесено. Если вы думаете, что на этой лекции вы узнаете о йоге всё, то ошибаетесь. Если вы думаете, что получите доступ к тайной реальности, вы ошибаетесь. Если вы думаете, что услышите ложь, вы тоже ошибаетесь. Те знания, которые вы получите, будут истинными, но ограниченными, потому что даже если бы на месте такого скромного ученика, как я, был Учитель Мудрости, и он не смог бы раскрыть один из главных, скажем так, секретов, которые хранит человечество.
Все, что связано с йогой, стало очень затертым и избитым. Обычно ее отождествляют с определенными позами, определенными дыхательными упражнениями, определенными молитвами, совершаемыми в утренние или вечерние часы, но йога намного больше всего этого.
Этимологически «йога» означает соединение, союз, единение, гармонию, связь. Но о каком соединении идет речь? – спросим мы. Прежде всего давайте вспомним, что йога – одна из шести даршан, школ индийской философии, то есть один из шести путей. Вслушайтесь: один из шести путей; не «множество путей», но только лишь один из шести; и этот путь, эта даршана по сути своей заключается в соединении, соединении сначала нас с самими собой, а потом нас с Природой. Например, первое, что я должен сделать, чтобы подвинуть этот лист бумаги, – прикоснуться к нему рукой или с помощью какого-нибудь инструмента, прикоснуться и подтолкнуть. Для того чтобы я мог поднять этот провод, я должен взяться за него. Поэтому первое, что я должен сделать, чтобы суметь воссоединиться с самим собой, – познать самого себя и установить контакт с самим собой. Поэтому первый шаг в йоге – это установление контакта со своей внутренней сущностью, чтобы познать себя.
Мы должны сказать, что йога не является исключительно восточным явлением, хотя, по общему мнению, она родилась на Востоке, в Индии. На эту тему есть огромное количество книг, которые датируют ее появление такой-то эпохой, таким-то веком, таким-то моментом. Но я могу спросить вас, уважаемые друзья: кто изобрел огонь? Кто изобрел колесо? Кто изобрел письменность?.. Как мы можем это знать? Огромное количество теорий постоянно опровергаются по мере того, как совершенствуются способы исследований. Мы не можем делать такие категоричные заявления, какие характерны для материалистов прошлого века: «Самая далекая от Земли звезда находится в стольких-то тысячах миллионов километров». Нет, они должны были бы сказать: «Самая далекая звезда, которую мы можем увидеть в свои телескопы в этом году, находится на таком-то расстоянии». Эти материалисты утверждали, что наша Вселенная имеет ограниченную форму с таким-то диаметром и таким-то радиусом, который они определили с точностью до километра и даже до метра (они дошли и до такой нелепости), но эти утверждения были потом опровергнуты новыми космологическими исследованиями, новыми средствами наблюдений, которые превосходят оптический телескоп. Поэтому мы должны понять, что индийская йога является лишь одной из форм, одним из проявлений йоги во времени, потому что поиск внутреннего единства всегда был универсальным и даже техники физической подготовки были универсальными.
В книгах по египетской истории или археологии вы иногда можете обратить внимание на то, что некоторые фигуры изображаются стоящими на одной ноге – как Осирис, которого вы видите в этом зале, – или в других странных позах. Есть трактаты по религии майя или религии ацтеков, где фигуры, изображенные на их страницах, как нам кажется, танцуют или застыли в определенных позах. Но это не так. В каком-то смысле это йога, поскольку йога никогда не была прерогативой одной только Индии, просто Индия – единственная древняя цивилизация, которая более или менее целостно сохранилась до наших дней, и поэтому нам кажется, что йога принадлежит Индии. Но древние учителя говорят нам, что она была достоянием всего человечества.
Один из древнейших сводов индийской йоги упомянут в «Тайной Доктрине» Е. П. Блаватской. Это «Шатапатха-брахмана», составителем которой считается мудрец Яджнавалкья. О йоге, как известно нашим ученикам, упоминается также в «Яджур-Веде», в «Араньяках» и в Бхагавадгите. Почти во всех древних трактатах говорится о йоге, но не как о человеческом творении, не как о продукте индийской цивилизации, а как об одной из основ, к которым от начала веков причастно все человечество.
Чтобы понять йогу, для начала существует йога более легкая, более простая, «игрушечная». Это та единственная йога, которая в основном известна на Западе – Хатха Крийя йога, обычно более известная как Хатха-йога. Это подготовительная йога, йога введения в йогу. Она предназначена для тех, кто никогда не занимался йогой, но хочет ею заниматься, и объединяет определенные положения тела и дыхательные упражнения.
Крийя йога – это йога дыхания, но в одном из более древних значений (те, кто знают санскрит, признают мою правоту) Kriyá означает не «дыхание», Kriyá означает «война, сражение». Иными словами, Хатха Крийа йога – это не просто йога, которая включает в себя определенные позы и контроль дыхания, по сути это йога внутреннего сражения. Если я захочу сдвинуть с места этот лист бумаги, первое, что я почувствую, – это инерцию этого листа. Если я захочу поднять эту статую, сначала я почувствую инерцию статуи. И человеческое тело – не исключение. Первое, что я почувствовал бы, если бы захотел поднять самого себя, – это необходимость сделать сверхусилие, чтобы расшевелить свое тело, заставить его двигаться. Именно об этом Будда говорил: «Нужно приводить в движение Колесо Закона». Для него – Мировое Колесо, для нас, пожалуй, – индивидуальное Колесо. Но как бы то ни было, первое, с чем мы столкнемся, это сражение.
Если вы занимались когда-либо йогой, хотя бы Хатха-йогой, если вы с легкостью начали заниматься ею, практиковали ее каждый день, продолжая вести обычную жизнь, и при этом у вас не возникало никаких проблем, никаких волнений, то вы должны знать, что занимались гимнастикой, а не йогой. Потому что первое, с чем сталкивается тот, кто пытается практиковать или практикует йогу, – это сопротивление. Если я не хочу ничего сдвигать, тогда не возникает и сопротивления; с сопротивлением я сталкиваюсь только тогда, когда хочу что-то сдвинуть с места.
Поэтому древние восточные учителя говорят, что у Хатха Крийя йоги есть три этапа, три подготовительных ступени: первая – Тапас, вторая – Свадхьяя и третья – Пратьяхара. Эти три части являются основополагающими для того, чтобы начать заниматься йогой. Я переведу для вас эти понятия. Тапас означает «подчинение тела»; Свадхьяйя – «изучение»; Пратьяхара – «преклонение, отрешение» или «подчинение души».
Я вновь настаиваю: если вы взялись за йогу, чтобы делать гимнастику, это превосходно. Но тогда вы не занимаетесь йогой, а делаете гимнастику. Вам нравится восточная гимнастика, и мне тоже нравится, но это не йога. Чтобы быть в состоянии действительно заниматься йогой, нам нужно сначала сделать наше тело послушным нашей воле. Упражнений для этих целей на Востоке множество, среди них есть очень сложные, но мы могли бы свести их к серии действий, направленных на то, чтобы наше тело могло быть побеждено волей, не выходя за рамки морали. Пока мы живем в физическом теле, логично, что мы должны давать ему все необходимое, но должны давать ему это только тогда, когда мы этого захотим. То есть если мы едим, когда хотим поесть, если мы спим, когда хотим спать, если мы любим, когда хотим любить, в рамках естественных ограничений, мы уже подготовлены к этой йоге. Но если мы едим повинуясь инстинкту голода, если мы спим, когда наши отяжелевшие веки закрываются, хотя нам еще надо сделать много важного, если мы любим безрассудно, бесконтрольно, без разбора, тогда мы еще очень далеки от подготовительного пути, ведущего к йоге. Итак, первое, что надо сделать, – научиться держать наше тело в подчинении.
Второй этап – изучение. Псевдооккультисты часто говорят: «Зачем нам ум? Я собираюсь избавиться от своего ума». Я спрашиваю: «Вы можете избавиться от того, чего не имеете?» Чтобы избавиться от ума, нужно сначала его иметь. Чтобы иметь ум, нужно сначала развивать его. Если вы хотите, чтобы у вас были розовые кусты, вы можете держать один розовый побег в маленькой баночке, спрятанной под кроватью, но это не означает, что у вас есть розовые кусты. Розовые кусты – это сад с прекрасными розами, наполняющими его ароматами и красками. И неужели все это может вырасти само? Нет. Мы должны будем поливать наш розовый побег, пересаживать его, удобрять землю, заботиться о том, чтобы вредители не съели листья, должны будем знать, когда выставлять его на солнце, а когда прятать, если солнце будет слишком ярким. И точно так же, а не сам по себе, будет развиваться наш ум. Мы должны заботиться о своем уме, как заботятся о розе. Мы должны уметь поддерживать его, должны кормить его. Если физическое тело питается физической материей, чем может питаться ум? Ментальной материей. Если вы кормите физическое тело отбросами, оно болеет и умирает. Если мы кормим наш ум только пошлыми мыслями, дешевыми журналами, городскими сплетнями, домашними проблемками, он чахнет и засыпает. Чтобы наш ум был крепким, чтобы он развивался, нужно давать ему здоровую пищу, самую лучшую пищу, пищу для ума – хорошие книги, хорошие разговоры, хорошие образы. Все это укрепит наш ум, и мы научимся учиться, то есть концентрироваться на определенном вопросе и познавать его. Знать значит обладать. Все знание, которым мы не владеем в полной мере, – это поверхностное знание.
Вначале мы говорили о том, что нужно подчинить тело. Только что мы говорили о том, что должны развивать ум при помощи чтения, бесед, методов философских школ. И теперь Пратьяхара, то есть преклонение, отрешение, подчинение души. Подобно тому как тело подчиняется воле, нечто подвижное, что заключено в нас и что мы иногда называем душой, тоже должно быть посвящено, подчинено чему-то, тоже должно ясно представлять себе путь, должно иметь конечную цель. Душа, которая не способна чувствовать, не способна вибрировать, не способна интуитивно чувствовать в каждой вещи искру чего-то высшего, не способна заглянуть за стены из плоти или камня, окружающие нас, – такая душа все еще спит.
Вы сейчас смотрите на меня. Вы думаете, что видите меня? Но вы видите не меня, и я тоже вижу не вас. Вы и я – невидимые. Все, что я вижу, – лишь клетки поверхности вашего лица. И та часть меня, которую видите вы, – это кожа лица, микрофон и одежда. Больше ничего. Я не вижу вас, вы не видите меня. Мы не видим ничего кроме «скорлупы». Поэтому, когда говорят «человек умер», «человек перешел в мир иной», то говорят глупости: человек всегда невидим. В этом мире из праха человек может отражаться частично или несовершенно или не отражаться совсем, но человек, в сущности, невидим. Ни один из вас не может сказать: «Я видел человека», ведь никто не может увидеть человека, человек нематериален – его нельзя измерить, его нельзя взвесить. Поэтому Бхагавадгита говорит, что никто не может умереть, никто не может убить, и не потому, что невозможно умереть или убить физически, а потому, что невидимого, скрытого человека невозможно ранить, он недосягаем для любого оружия. И тогда этот третий этап заключается в пробуждении души к Единству, к Красоте, к Доброте. К доброте сердца, к доброте как внутреннему действию, к доброте умной, доброте в сочетании с Viveka (способностью распознавать, различать нереальное и реальное, преходящее и непреходящее, смертное и бессмертное), как сказали бы на Востоке.
Будьте осторожны также с образами голодных, кривых, больных, чуть ли не пускающих слюни восточных людей, которых обычно показывают в фильмах или на фотографиях, потому что они не имеют ничего общего с истинными восточными учителями, не имеют ничего общего с людьми, которые взрастили йогу в Индии.
Путь йоги, путь эзотерический, внутренний путь – не для слабаков и слюнтяев; он для сильных, для тех, у кого нет жалости к самим себе. Так что эти женоподобные «наставники» с длинными волосами, пугливые и всхлипывающие по углам, какими их обычно изображают, это не учителя; это несчастные бедняги, у которых не хватило сил выращивать рис, но хватило ума, чтобы найти группу западных людей и сказать им: «Я – гуру». Давайте поймем, что йога – это путь для пробужденных людей, для сильных мужчин и женщин. Я не имею в виду физическую силу, мускулы здесь вовсе не важны. Я имею в виду сильных внутренне, тех, у кого нет жалости к себе, тех, кто могут здесь и сейчас исполнить то, что их воля приказывает им.
Поэтому я и повторяю вам, что, когда мы говорим о доброте, мы говорим не о мягкости; когда мы говорим о доброте, мы говорим о доброте сердечной и способной распознавать. Если вы идете по улице и видите бешеную собаку, преследующую десяток школьников, и у вас есть палка, но вы пропускаете собаку со словами: «Я изучаю эзотерику, я не могу убить», тогда вы будете виновником смерти десяти детей. Истинный оккультист в подобной ситуации убьет собаку ударом палки или задушит собственными руками, чтобы спасти детей. Истинный оккультист – это человек, который умеет делать добро, обладая способностью распознавать, умеет делать не сентиментальное добро, а добро из глубокой любви. И любить не значит иметь глупый вид, любить значит позволить проявиться внутреннему человеку. Любить значит становиться ближе ко всему сущему и обнимать его не двумя телесными руками, а тысячью духовных рук, как в Бхагавадгите, когда перед Арджуной появляется тысячерукий и тысячеглазый Кришна, и Арджуна испугано отступает и говорит ему: «Нет, появись снова в человеческом облике... » Этот Кришна, в каком-то ключе, – душа, живущая внутри нас, потому что снаружи у нас всего лишь две руки, но внутри, у души, есть тысячи рук, которые могут объять все человечество, деревья, камни, птиц, облака… Руки души охватывают всё, глаза души видят всё, а духовный слух внимает всем звукам, так что в нас есть какая-то неведомая нам способность. Именно эту способность и старается развить йога.
Та начальная йога, о которой мы ведем речь, упоминает о трех стадиях процесса дыхания – пурака, речака и кумбхака (вдох, выдох и задержка дыхания). Эти три этапа – первое, чему обучают бедного неподготовленного ученика, который хочет заниматься йогой. Ему говорят: «Ну, сядьте в Падмасану – позу Будды, или позу лотоса, – закройте правую ноздрю, дуйте через левую ноздрю; теперь закройте левую и дуйте через правую; а теперь закройте обе и дуйте через уши». Это не йога. Это игра. Этим ничего не добьешься. Когда вы простужены и используете носовой ингалятор, вы делаете то же самое и видите, что не происходит абсолютно ничего. Это не имеет никакого смысла. Значение вступительной йоги коренится в связи трех этапов дыхания с тремя гунами. Ученики нашей школы «Новый Акрополь» знают, что это такое, но мы объясним, чтобы нас поняли все. Три гуны – это, в определенном ключе, три качества материи. Их имена – Раджас, Тамас и Саттва: активность (Раджас), инерция (Тамас) и равновесие (Саттва). Любое равновесие рождается из некоего противостояния, и чем сильнее противостояние, тем крепче равновесие. Рассмотрим какой-нибудь пример. Если у вас есть весы, на обеих чашах которых стоят гири весом в килограмм, тогда, скорее всего, любое прикосновение их поколеблет. Но если на чашах ваших весов, пусть даже точных, лежит по несколько тонн груза, то несмотря на точность весов материя будет оказывать сопротивление, и нарушить равновесие в этом случае будет труднее.
Таким образом, равновесие внутреннее, равновесие Саттвы рождается из сильного противостояния Раджаса и Тамаса, то есть активности и инертности. Из этой борьбы активности и инерции внутри нас, когда мы чувствуем борьбу, когда мы вибрируем в одном ритме с ней, когда это противостояние искажает наше лицо свирепой гримасой, когда мы открываем наш нематериальный рот, полный духовных клыков, как у гигантской собаки, которая стережет дом от стаи волков-инстинктов, – тогда, в этот миг, в миг наивысшего напряжения, и только тогда, может родиться внутренняя гармония. Но те, кто говорят: «Я не буду сражаться, ведь раз у меня есть инстинкты, то Богу виднее, зачем он дал мне эти инстинкты; и раз у меня есть недостатки, то Богу виднее, для чего мне эти недостатки», — очевидно, эти люди много тысячелетий будут продолжать пребывать в неведении и заблуждении и при этом говорить: «Богу виднее, почему я нахожусь в неведении и заблуждении». Более того, мы должны понимать, что Бог существует не для страхования нашей жизни; мы должны понимать, что Бог – нематериальная Сущность, сказать о которой что бы то ни было мы не можем, мы должны понимать, что человеческие проблемы должны решать сами люди, и эту внутреннюю проблему должны постараться решить мы сами. Таким образом, три стадии дыхании – это только внешнее выражение этой борьбы. Есть системы Крийя, способы дыхания, которые отражают во внешнем мире раджасическую активность; есть асаны и мудры, то есть положения тела, которые отражают во внешнем мире тамасическую пассивность, и из комбинации Тамаса (положение тела) и Раджаса (активность дыхания) рождается Саттва, гармоническая связь между физическим и следующим за ним праническим, или энергетическим, телом, символом которого является дыхание. Тогда формируется Тау, образ египетского Анубиса, Весы, которые не склоняются ни в одну, ни в другую сторону.
Только представьте себе, друзья, какие ужасные проблемы, какие неожиданные опасности ждут бедного начинающего, который не знает глубоко того, о чем мы говорим, потому что из-за отсутствия контроля над дыханием, дыша так, как ему удобно, он больше использует дыхание одного типа, чем другого. Он станет более тамасическим или более раджасическим, то есть, говоря обычными словами, плохо сделанная Хатха Крийа йога можетизменить личный ритм человека.
Четвертая Космическая инициация – это способность владеть своим разумом, психикой, энергией и телом; владеть ими не только в покое или в движении, а властвовать над ними всегда. И мы сейчас имеем в виду не аскета, сидящего на горе в Гималаях. В Гималайских горах легко быть аскетом. Мы говорим о том, кто является аскетом и в горах, и в Нью-Йорке, и в Париже, и на войне, и в мирное время, и с рукой, и без руки, и на Земле, и на Марсе. Это человек, сохраняющий равновесие независимо от внешнего мира.
Не будем также забывать об астрологических параллелях четырех йог (Карма-йоги, Бхати-йоги, Джняна-йоги, Раджа-йоги. – Прим. перев.). Четыре йоги связаны с четырьмя большими группами знаков Зодиака. Двенадцать знаков Зодиака можно разделить на четыре группы по три знака; каждая из этих групп связана с одной стихией. Упражнения четырех йог делаются не в любое время, а в определенный момент года, а самые продвинутые выполняют их даже в определенном месте Земли. Электрический разряд в длинном кабеле может быть получен только в том месте, где кабель оголен, и точно так же не следует думать, что человек может получить то, что ищет, в любой части мира. Есть места для одних вещей и места для других, как доказывают длительные путешествия и странствия древних учителей. Не думайте, что они пускались в путь только как туристы; они отправлялись на поиски места, где могло осуществиться то, что им было нужно. Таким способом устанавливается эта сложная связь между йогами, стихиями природы и астрологическими комбинациями астрономических тел.
Я хочу напомнить вам также, что астрология – не «безумная мать разумной дочери», как многие говорят об астрологии и астрономии. Можно сказать, что астрология – это огонь, который дает свет, но оставляет дым и пепел там, где горит. Наши познания в астрономии ограничиваются только представлением о небесных телах. Мы ничего не знаем о внутреннем движении и не знаем, что существует еще, кроме физического движения звезд. Еще не так давно ученые смеялись над древними, которые говорили о вибрациях, приходящих из Космоса, о лучах, которые проникают глубоко в Землю и могут видоизменять пласты драгоценных камней. Сегодня мы знаем, что есть множество космических лучей, которые проникают глубоко в Землю, а некоторые из них проходят сквозь нее, как будто ее нет, и что есть большое количество вибраций, все еще нам неизвестных. Мы сегодня точно знаем, что Земля и ее жители не изолированы от остального Космоса, что есть взаимодействие, связь со всеми остальными звездными телами. И если тот, кто хочет заниматься йогой, тоже хочет создать связь, такая связь должна быть установлена со всеми космическими началами, а не только с каким-то одним из мест.
Давайте также помнить, что йога – это нечто вполне естественное. Обычно, когда мы говорим о йоге, мы, как правило, думаем о чем-то сверхъестественном. Когда кто-то берет у нас интервью и мы заговариваем о йоге, астрологии или алхимии, мы зачастую слышим в ответ: «Пожалуйста, давайте не будет говорить об этих странных вещах». Но это не странные вещи; они совершенно естественны. Может быть, машина, сигарета, зажигалка являются гораздо более странными, чем упражнения йоги. Йога не является сверхъестественной, она совершенно естественна. Дело в том, что нужно овладеть техникой йоги, и это естественно для той части нас, которая рождена для йоги. Скажем так: мы должны узнать, какая часть нас рождена для йоги. Если я спрячусь под черным покрывалом, вытащу наружу руку и скажу: «В комнате никого нет, ведь я ничего не вижу», это будет нелогичным, потому что рукой я видеть не могу, мне нужно посмотреть глазами. А когда мы собираемся заняться йогой, вопрос не в том, чтобы спрятать душу и вытащить наружу инстинкт как перископ и сказать: «Я ничего не вижу; это какое-то колдовство». Если вместо наших инстинктов, страхов или психологических травм мы вытащим наружу хотя бы часть той души, которая есть у нас всех; если мы каким-то образом сможем преодолеть все эти предрассудки из сказок про ведьм, порожденных материалистическим миром, тогда нам станет доступна та реальность, которая и есть йога и которая вовсе не сверхъестественна. Более того, природа совершенна, а значит, не существует ничего «сверхприродного», сверхъестественного. Мы можем не иметь никакого представления о высших частях природы, но это не означает, что самое возвышенное в душе, самое высокодуховное – это нечто сверхъестественное. Они принадлежат природе, но принадлежат той ее части, о которой большинство из нас все еще не знает, но в ходе эволюции мы обязательно познаем ее.
Теперь давайте немного поговорим о том, кто является йогом. Йог это тот, кто практикует йогу. Давайте посмотрим, какие качества должны быть у человека, который занимается йогой. Поскольку мы говорили о науке – или «паранауке» – йоги, давайте увидим сейчас ученого в действии. Давайте увидим его в лаборатории, увидим, что он чувствует, что он думает, каковы его реакции. Я вам уже кое-что рассказал о ложном представлении об Учителях Мудрости, оккультизма или восточной философии, я уже говорил о том, что эти люди обычно являются здоровыми телом и душой, гармоничными и целостными. Потому что совершенство «наверху» дает, в определенном смысле, и совершенство «внизу». Вообще, за некоторыми исключениями, нам не следует представлять себе йога как человека обделенного чем-то или имеющего плохие привычки, как человека, который любит выпивать или предаваться сексуальным излишествам, но мы также не должны представлять его как человека слабого или управляемого обстоятельствами. Напротив, йог, если он действительно является йогом, должен быть отражением принципов йоги, и если йога – это единство, равновесие, сила, воля, тогда йог должен отражать в себе все эти качества.
Йога – часть оккультизма, и это слово заслуживает разъяснения. Я знаю, что сегодня понятие «оккультизм» сильно очернено. Люди говорят: «Что значит оккультизм, что значит оккультное, скрытое, тайное? Ведь сейчас не те времена, когда надо что-то скрывать». Но сегодня, как и всегда, что-то остается скрытым. Разве у вас есть доступ к великим тайнам атомной физики, которые знают русские и американцы? Нет. Разве вы имеете доступ к стратегическим военным планам? Нет. Разве вы имеете доступ к секретным испытаниям водородных бомб? Нет. Почему? Потому что руководящие этими разработками ученые и правительства считают их важными и потому охраняют из опасения, что они могут быть использованы во вред, по крайней мере во вред им самим. С другой стороны, вы легко можете найти информацию о том или ином методе резьбы по дереву или определенную критическую статью по литературе. Почему? Потому что сегодня считается, что, занимаясь резьбой по дереву или литературной критикой, вы ни на что не повлияете. В древности опасные методы, глубокие методы, методы, которые позволяли чего-то достичь, всегда ради безопасности скрывались теми, кто мог более или менее сознательно их использовать. Поэтому, когда мы говорим, что йога составляет часть оккультизма, мы подтверждаем вечную истину, что истинно ценное всегда охраняется. Если у вас, например, есть очень ценные часы или бриллиантовый браслет и вы идете помыть руки в общественный туалет, вы ведь, конечно же, не снимете и не оставите их там без присмотра, выйдя поболтать. Но если у вас есть безделушка за двадцать песо, скорее всего вы оставите ее там, потому что, вполне возможно, завтра кто-то вам ее вернет. То, что общедоступно, о чем говорят все, является безделушкой. О том, что дорого, что с трудом добывается, что долговечно, об этом говорят не со всеми, и это не оставляют небрежно где попало.
Поэтому все, о чем мы говорили, должно было бы оставаться тайным, но есть некоторые вещи, которые не являются такими уж тайными или, лучше сказать, даже если они скрыты, мы можем видеть оболочку, под которой они находятся. Поэтому первое, что должен делать человек, который хочет посвятить себя подобным наукам, состоит в том, чтобы контролировать свое воображение. Почти все, кто изучает эзотерическую доктрину и йогу, сходят с пути не из-за незнания каких-то элементов, а потому, что, владея только несколькими элементами, они плохо их связывают и создают из них свой «перевернутый» мир. И поэтому первое же наставление, которое дают восточные учителя: учитесь контролировать свое воображение.
Лекция была прочитана в Буэнос-Айресе, Аргентина, 4 декабря 1966 г.