Экхарт Иоганн
Мейстер Экхарт
(1260 – 1327)
Иоганн Экхарт является представителем мистического платонизма. Опирался на учение Платона, Августина Блаженного, Фомы Аквинского, Дионисия Ареопагита, Бернара Клеровского и Иоанна Скота Эриугены.
Биография
Иоганн Экхарт родился в г. Хохгайме в Турингии. Юношей он вступает в доминиканский монастырь в Эрфурте, а затем продолжает обучение в Кельнском доминиканском университете. Его теологическое образование проходило в атмосфере, проникнутой духом платонизма, восходившим к Альберту Великому, учеником которого он, возможно, являлся. Около 1298 г. он становится приором Эрфуртского монастыря и главным викарием Тюрингии. С 1311 по 1314 гг. он проживает в Париже, где достигает высших степеней теологии. Начиная с 1320 г., он является Магистром теологии в доминиканской Главной школе в Кельне. Затем он путешествует по Европе с целью создания монастырей и дает там духовные наставления. Обвиненный в ереси, в 1327 г. Экхарт отстаивает свое учение перед судом Архиепископа Кельна. В этом же году он апеллирует к Папе Иоанну ХХІІ и по пути в Авиньон, где размещалась папская резиденция, он умирает. Инквизиция не пощадила его доктрину, выраженную языком, плохо поддающимся буквальному истолкованию. Через два года после его смерти, в 1329 году, процесс закончился тем, что Папа Иоанн ХХІІ осудил в Авиньоне 28 положений учения Экхарта.
Главные произведения:
"Духовные проповеди и размышления",
"Книга утешения",
"Трактат про сестру Карей",
"Трехчастный опус" .
Основные идеи
Учение о Боге
Бытие Бога – это чистота бытия. Он существует, поскольку существует всеобъемлющая любовь, объединяющая все единичное, множественное, приводя его к единству. Бог – в своих творениях, без него они – пепел, однако сам Бог выше их, ведь он единый во многих вещах и есть вне их. Все изменения в мире направлены на то, чтобы сохранить его целостность, которая определяется единством Божества. Пространство и время всегда только части, тогда как Бог является абсолютным Праединством.
По Экхарту различают два принципа Абсолюта: один – это Бог в самом Себе, сущность Бога; второй – природа Бога, или его явленная сущность. Чтобы подчеркнуть разницу двух божественных принципов, Экхарт называет сущность Абсолюта Божеством, а природу – Богом, то есть Божеством, которое получило образ, или лицо.
Создавая собственную природную действительность, Бог с каждым шагом творения познает Себя в новом качестве. Потому и человек может познать Бога, когда пройдет этот путь в обратном направлении.
Учение о познании
Каждая вещь и каждое явление могут быть правильно поняты только как части, подчиненные целому, тому целостному миру, который составляет тело Единого Бога. Дифференциация является только формой выявления универсальной целостности божественной субстанции. Путь человеческого познания начинается с чувственных образов и будничных глупостей. Хотя высшее состояние человеческого духа – незнание, в котором скрыты бесконечные глубины Бога и души, но путь к такому незнанию идет не от невежества, а от знания. Достижение душой состояния полного внутреннего отречения от мира и единения с Богом – как вершина познавательного незнания – есть мистическое слияние субъекта с объектом.
Учение о душе
Мейстер Экхарт ставит на первое место внутреннюю жизнь, которая порождает свободу. Душа исходит из божественного единства, но сам акт создания помещает ее в проявленный мир, в центр множества. И для того, чтобы обрести свободу, возвратиться к единству, душа должна абстрагироваться от проявленного мира. Это требует полного отрешения от самого себя и от мира, от времени и пространства. Поэтому человек должен отказаться от любой собственной воли, которая отдаляет его от Бога.
"Там, где кончается создание, там начинается бытие Бога. Все, чего настоятельно требует от тебя Бог, – это отрешиться от самого себя в той мере, в какой ты есть создание, дать Богу быть Богом в тебе".
Душа непременно должна достичь особого видения, позволяющего ей уловить единство созданий: ангелы, люди мошки – все едины в Боге, ибо они и реальны в мире, и виртуальны в Боге.
Душа, получившая способность достичь этого единства, этого совершенного равенства между созданиями, любит их той же любовью, какую она питает к себе самой:
"Надо, чтобы ты любил всех людей, как самого себя, в одном человеке всех людей, ибо этот человек есть Бог и человек".
Идея тождества глубин человеческого духа и Божественности доминирует в духовном мире Экхарта. Он говорит: "Божья глубина – моя глубина, и моя глубина – Божья глубина". Для достижения наиболее глубокой связи человеческой души с Богом недостаточно обычного познания, которое совершается в образах и понятиях. С их помощью можно представить Бога как личность, однако, невозможно постичь безличную Божественность-Абсолют. Такое единение совершается благодаря мистической интуиции. На этом пути человек освобождается от земного давления созданного мира и открывает в себе извечное начало, призванное служить Божьей воле.
Мейстер называет Божьей "искрой" вечную частицу души, которая является путеводной звездой и направляет волю человека к совершенству.
Человек с Богом в душе оставляет отпечаток божественного на всем, что делает, везде, где бы ни находился.
Возвращение к Богу, то есть к своей сути, возможно лишь для чистой, свободной души. Только такая душа может пребывать в своей божественной сути. Тогда она в тихой радости спокойно переносит любые испытания, питаясь из благодатного источника мудрости Всевышнего.
Цитаты
|
••• Если бы Бог был прикосновен времени, то Бог не был бы Богом. Если бы душа имела что-либо общее со временем, никогда бы Бог не мог родиться в ней. Для этого должно отпасть всякое время или душа должна освободиться от времени с его желаниями и стремлениями.(с.24,1) ••• Я говорю иногда: кто меньше всего имеет от мира, тот самый богатый в мире. Никому не принадлежит мир в той мере, как тому, кто отказался от всего мира.(с.26,1) ••• Вот почему я и говорю: пусть человек отвратится от себя самого и от всего сотворенного. Поскольку ты так поступишь, постольку достигнешь ты единства и блаженства в той искре души, которой никогда не коснулись ни время, ни пространство. Эта искра сопротивляется всем творениям и хочет только Бога, чистого, каков Он есть Сам в Себе.(с.46,1) ••• Бог не нуждается вовсе в образе и не имеет его в Себе. Бог действует в душе без всякого средства, образа и подобия. Он действует в основе, куда не достигал никогда ни один образ, кроме Него Самого, кроме Его собственной сущности.(с.30,1) ••• Лишь тот, кто не ищет Бога в образе, обладает Им, таким, каков Он есть Сам в Себе, и Он сама жизнь. (с.37,1) ••• Бог действует без средств и без образов. Чем свободнее ты от образов, тем восприимчивее к Его воздействию; чем больше погружен в себя, в забвение, тем ближе ты к тому.(с.32,1) ••• Как истинно, что Отец в своей простой божественной природе рождает Сына, так истинно и то, что Он рождает Его в сокровеннейшем духе. И это внутренний мир. Здесь Божья глубина - моя глубина. И моя глубина - Божья глубина. Здесь я пребываю вне моего, как и Бог пребывает вне Своего. (с.37,1) ••• Выйди же ради Бога из самого себя, чтобы ради тебя Бог сделал тоже. Когда выйдут оба - то, что останется, будет нечто единое и простое. В этом едином Отец рождает Сына в глубочайшем источнике. Там расцветает Святой Дух, и там возникает в Боге воля, которая принадлежит душе.(с.38,1) ••• Природа Бога, Его сущность и Его божество состоит в том, что Он должен действовать в душе. И благословен, благословен будь Он за это! Оттого, что Сам Он действует в душе, любит Бог это свое дело. Его дело - наша любовь. И эта любовь - Бог. В ней Бог любит Себя Самого и свою природу, и сущность Свою, и Свое божество… Любовью, которой Бог любит Себя, любит Он весь мир.(с.39,1) ••• Бог тот же во всех вещах и во всех местах и всегда равно готов отдать Себя, поскольку это от Него зависит; и лишь тот действительно нашел Бога, кто находит Его повсюду в одинаковой мере.(с.52,1) ••• ...лучшее и благороднейшее, к чему можно прийти в этой жизни, это молчать и дать Богу говорить и действовать в тебе.(с.31,1) ••• Где кончается тварь, там начинается Бог.(с.38,1) ••• Всякая истина, которой когда-либо учили и будут учить учителя вплоть до конца мира, проистекает из их собственного разума; они же не постигли ни капли из того знания, из той глубины. Пусть то будет названо незнанием, неведением, в нем все же больше, чем во всяком внешнем знании и ведении. Ибо это неведение отвлекает и уводит тебя прочь от всего познанного и прочь от тебя самого. (с.34,1) ••• Пока ты желаешь добра для себя более, чем для человека, которого ты никогда не видал, ты поистине неправ и ни на один маленький миг не заглянул в эту простую глубину. (с.36,1) ••• И если бы кто-нибудь спросил правдивого человека, такого, который действует из своей собственной глубины: зачем ты делаешь свое дело? Если бы он верно отвечал, он не сказал бы ничего иного, кроме того, что: я делаю, потому что делаю. (с.38,1) ••• Если ты страдаешь за себя, это страдание причиняет тебе всегда лишь боль и его трудно выносить. Если же ты страдаешь только ради Бога, такое страдание не причиняет тебе боли и не тяжело. Ибо тяжесть его несет Бог.(с.49,1) ••• Оставайся отрешенным от всех людей, пусть никакое воспринятое впечатление не волнует тебя, освободись от всего, что может иметь чуждое воздействие на твое существо, что может привязать тебя к земному и принести тебе горе, и обращай непрестанно твою душу на целительное созерцание, в котором ты несешь Бога в сердце своем как вечную цель, от которой твои глаза не отвращаются никогда! А другие упражнения - пост, бдения и молитву - направь к той же цели и пользуйся ими только постольку, поскольку они помогают тебе в этом; так достигнешь ты вершины совершенства.(с.62,1) |
Литература
1. Мейстер Экхарт.Духовные проповеди и рассуждения. - К., 1998;
2. Мейстер Экхарт. Об отрешенности. - М., 2001;
3. Захара І. Лекції з історії філософії. - Львів, 1997;
4. Александрова О. В. Історія середньовічної філософії. - К., 2000;
5. Реале Д., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Античность и средневековье. - Харьков, 2001, Т. 1.